Pashtun Dilazak

En el siglo XI, los dilazak cruzaron el desfiladero de Khyber viniendo del este afgano y de la región de Bajaur, ocupando el valle de Peshawar entonces habitado por pueblos locales. Se convirtieron, por generaciones, en la fuerza pastún dominante entre Nangarhar y Hazara, y uno de sus jefes llegó a aliarse con Mahmud de Gazni en una expedición militar.

La situación cambió en el siglo XVI, cuando los yusufzai, expulsados de Kabul, buscaron refugio entre los dilazak y luego se volvieron contra ellos. Derrotados en la batalla de Katlang, los dilazak fueron empujados más allá del río Indo, perdiendo el dominio de la tierra que antes era suya.

Hoy los dilazak viven principalmente de la agricultura y del trabajo local, muy diferente de la época en que dominaban grandes territorios. Están dispersos por ciudades y pueblos de Peshawar, Haripur y la región de Chach, donde se mezclaron con otros grupos étnicos y, en algunos casos, cambiaron el pastún por el hindko en la vida cotidiana. Algunos cultivan la tierra de la familia, mientras otros buscan empleos asalariados en las ciudades vecinas para sostener el hogar.

Aunque dispersos, muchos todavía se orientan por el pashtunwali, el código pastún de honor, hospitalidad y resolución de conflictos por los ancianos de la familia. La palabra empeñada, la acogida al huésped y la defensa del honor del clan siguen moldeando decisiones que van mucho más allá de la religión.

Prácticamente todos los dilazak son musulmanes sunitas, y el islam se vive como parte inseparable de ser pastún. La oración, el ayuno y la vida alrededor de la mezquita se entrelazan con el pashtunwali, el código de honor de la tribu, de modo que abandonar la fe se entiende como abandonar a la propia familia y al propio clan.

Los líderes religiosos locales tienen un papel central en la vida comunitaria, orientando desde disputas de tierra hasta decisiones familiares y matrimonios. Esa fusión entre religión, código de honor e identidad étnica hace que la fe personal sea casi inseparable de la pertenencia al grupo, dejando poco espacio para decisiones individuales en materia de creencia.

Entre los dilazak de Pakistán, que hablan sobre todo pastún central, ya existen el Nuevo Testamento y porciones bíblicas traducidas, pero la Biblia completa todavía no ha llegado a esa lengua, y pocos han tenido contacto siquiera con lo que ya fue traducido. Ya entre los que viven en la India y hablan urdu, la Biblia completa está disponible desde hace mucho tiempo, aunque eso no significa que las familias dilazak la conozcan o la tengan en sus manos.

Para un dilazak, ser pastún es ser musulmán, y esa identidad doble, reforzada por el pashtunwali, hace que la conversión sea vista como una traición a la familia y al clan, no solo un cambio de religión. La dispersión del pueblo, hoy minoría en tierras que antes gobernaba y muchas veces absorbida por otros grupos lingüísticos, dificulta aún más que alguien los reconozca como un pueblo distinto por alcanzar, dejándolos prácticamente invisibles incluso entre los propios pastunes.

Muchos dilazak viven hoy la experiencia de ver su lengua y su historia diluirse frente a pueblos vecinos más numerosos, lo que aumenta la necesidad de dignidad y de reconocimiento como pueblo con identidad propia. Espiritualmente, necesitan la Palabra de Dios en una lengua y de una manera que realmente alcance el corazón pastún, y de hermanos que caminen junto a quien, un día, decida seguir a Jesús en medio de una familia y un clan que pueden no comprender esa decisión.