Pashtun Safi

Les origines des Safi remontent à l'ancienne région du Gandhara, dans ce qui est aujourd'hui l'est de l'Afghanistan, où la tribu s'est établie comme l'une des grandes branches de la confédération pashtoune gharghasht, avec une forte présence historique dans la vallée de Kunar. La division de la ligne Durand en 1893, qui a séparé administrativement l'Afghanistan du territoire alors sous influence britannique, a coupé la tribu en deux, en laissant une partie dans les zones appartenant aujourd'hui au Pakistan, notamment Mohmand et Bajaur.

Au cours des siècles suivants, les migrations et la recherche de terre et de stabilité ont conduit de nombreux Safi plus loin, jusqu'au Khyber Pakhtunkhwa et au Baloutchistan, où vit aujourd'hui la majeure partie du peuple.

La vie s’organise autour de la terre et du clan. Beaucoup de Safi cultivent de petites propriétés ou travaillent dans le commerce local, et les décisions importantes, d’un différend foncier à un mariage, passent par des conseils d’anciens réunis en jirga. L’hospitalité envers l’étranger est presque sacrée, et l’honneur de la famille est défendu avec rigueur, une valeur héritée du code pashtunwali qui régit le comportement de tout Pashtoun.

Les familles sont élargies et patriarcales, avec plusieurs générations sous l’autorité du plus âgé. Mariages, funérailles et célébrations religieuses réunissent des clans entiers, renforçant des liens qui comptent souvent plus que les frontières nationales ou l’identité étatique.

Les Safi sont des musulmans sunnites de l’école hanafite, comme la majorité des Pashtouns, et la foi islamique est profondément liée à l’identité tribale : être pashtoun, pour la grande majorité, signifie être musulman. Les pratiques de dévotion coexistent avec des traditions locales plus anciennes, et les figures religieuses de la communauté ont un poids important dans la vie sociale, arbitrant aussi bien les questions familiales que les différends fonciers.

La religion n’est pas vécue seulement comme une croyance personnelle, mais comme une marque collective qui unit le clan et le distingue des autres groupes, ce qui fait que tout changement de foi est ressenti par toute la communauté, pas seulement par l’individu.

Le pachto dispose d’une Bible complète depuis plus d’un siècle, avec des révisions publiées ces dernières décennies et un Nouveau Testament actualisé diffusé en audio et à la radio. Malgré cela, parmi les Safi, la portée réelle de ces Écritures reste faible : l’analphabétisme est courant, surtout parmi les femmes, et peu possèdent un exemplaire chez eux ou connaissent quelqu’un qui lit la Parole à voix haute dans leur propre langue.

Chez les Pashtouns, être musulman et être pashtoun sont presque une seule et même chose : le code pashtunwali entrelace honneur, hospitalité et vengeance à l’identité tribale, et abandonner l’islam est perçu comme une trahison envers le clan et la famille, pas seulement un changement de religion. La loyauté envers le groupe tribal pèse généralement plus lourd que tout lien avec l’État, et vivre dans des zones frontalières historiquement disputées, avec présence de milices et influence talibane, rend rare tout contact ouvert avec une foi différente.

Des décennies d’instabilité à la frontière entre l’Afghanistan et le Pakistan, ajoutées à la pauvreté rurale et à l’accès limité à l’éducation, marquent la vie de nombreuses familles safi dans les régions où elles vivent. Il existe un réel besoin de paix durable, d’opportunités de travail et d’alphabétisation, surtout parmi les femmes et les enfants.

Sur le plan spirituel, le manque est tout aussi grand : il n’existe presque pas de communauté chrétienne parmi les Safi, et quiconque s’approche de Jésus fait face à un isolement total, sans frères dans la foi à proximité pour marcher à ses côtés.