Arunthathiyar

L'origine des arunthathiyar est souvent associée à l'Andhra Pradesh, d'où, selon les chercheurs, le groupe aurait migré vers le Tamil Nadu, notamment à partir du XVIIe siècle, emportant avec lui le métier du travail du cuir. Au fil des siècles, cette origine, ajoutée à cette activité professionnelle, a consolidé sa position au bas de la hiérarchie sociale régionale.

Les sécheresses et les famines des XIXe et XXe siècles ont poussé de nombreuses familles des zones rurales vers les villes, où elles ont commencé à occuper des emplois de balayage et de nettoyage urbain. Déjà au XXIe siècle, la communauté a gagné en visibilité politique : en 2009, le gouvernement du Tamil Nadu a créé un quota spécifique au sein de la réserve destinée aux dalits, reconnaissant que les arunthathiyar restaient parmi les plus exclus même au sein de ce groupe.

Historiquement liés au travail du cuir, les arunthathiyar portent le poids d’un métier considéré comme impur dans une culture où la vache est sacrée. Avec le déclin de cette activité traditionnelle, face à la sécheresse, à l’industrialisation du cuir et aux nouvelles technologies, beaucoup ont migré vers les villes et subviennent aujourd’hui aux besoins de leur famille comme journaliers, travailleurs du nettoyage urbain ou du bâtiment.

La vie s’organise autour du travail manuel et du réseau familial élargi, qui soutient chacun face à l’instabilité des revenus. Un trait culturel notable est le tatouage corporel traditionnel, encore pratiqué par une partie de la communauté comme expression identitaire.

La quasi-totalité des arunthathiyar professe l’hindouisme, vécu au sein d’une hiérarchie sociale rigide qui les a historiquement placés au degré le plus bas, même parmi les groupes déjà considérés comme intouchables. Cette position façonne non seulement la pratique religieuse, mais toute la place qu’ils occupent dans la vie communautaire et rituelle, y compris l’accès restreint aux temples et aux espaces de culte partagés avec d’autres castes.

La foi traditionnelle est profondément liée à l’identité de caste : rituels, restrictions de fréquentation et rôles sociaux renforcent constamment la position du groupe au sein du système. Rompre avec cette structure religieuse revient, dans les faits, à défier tout l’ordre social dans lequel la communauté s’inscrit.

La Bible complète est disponible en tamoul, langue majoritaire parmi les arunthathiyar, avec des siècles de traduction et aujourd’hui aussi en version audio et sur applications numériques. La barrière n’est pas l’absence du texte, mais sa portée : dans des familles marquées par un faible niveau de scolarisation et des journées de travail manuel épuisantes, peu ont un accès réel ou le temps de découvrir les Écritures. Pour ceux qui parlent télougou, malayalam ou kannada comme seconde langue, des versions existent déjà dans ces langues et peuvent élargir cet accès.

Être arunthathiyar signifie porter, dans son corps et son origine familiale, une position que le système social lui même considère comme la plus basse parmi les intouchables, même par rapport aux autres dalits. Cette marque ouvre la porte à l’exclusion, à l’intérieur comme à l’extérieur de la communauté : suivre Jésus peut être perçu comme un éloignement supplémentaire vis à vis de la famille et de la caste, ajoutant le rejet religieux à un stigmate social déjà lourd. La dispersion dans des emplois précaires et l’absence d’églises à proximité rendent rare le premier contact avec l’Évangile.

Des décennies de travail manuel précaire, une discrimination persistante même au sein de la structure dalit elle même, et des migrations forcées par les sécheresses et les famines ont laissé des marques profondes dans la communauté. Il y a un grand besoin de dignité dans le travail, d’accès à l’éducation et de reconnaissance sociale, ainsi que de dépassement d’un stigmate qui traverse les générations. Sur le plan spirituel, la communauté manque presque entièrement d’églises locales, de discipulat et de voix qui annoncent, dans sa propre langue et sa propre culture, qu’aucune origine familiale ne définit la valeur d’une personne devant Dieu.