Peu de gens échangent la salle d’audience contre la chaire du jour au lendemain. Charles Finney a fait exactement cela : c’était un avocat prometteur dans l’arrière-pays de l’État de New York quand, en octobre 1821, une expérience de conversion dans la forêt a changé le cours de sa vie et, avec elle, le visage du réveil évangélique américain.
Né en 1792 à Warren, dans le Connecticut, Finney grandit dans une famille qui déménagea tôt vers l’ouest de l’État de New York, une région qui deviendrait connue comme le district embrasé, à cause des réveils qui la traversèrent. Il étudia le droit dans le cabinet d’un avocat à Adams, dans l’État de New York, et exerça effectivement la profession.
Le 10 octobre 1821, après des mois passés à lire la Bible à cause de références à la loi mosaïque dans ses études juridiques, Finney vécut une conversion qu’il décrivit comme décisive. Le lendemain matin, il refusa un client en disant qu’il plaidait désormais la cause du Christ, et non plus des causes civiles.
Reconnu comme ministre presbytérien en 1824, Finney apporta à la chaire le langage direct qu’il utilisait devant les jurys. Il introduisit des méthodes qui devinrent connues sous le nom de nouvelles mesures : des réunions quotidiennes, le banc des inquiets pour ceux qui recherchaient la conversion, et la prière publique des femmes dans des cultes mixtes.
Ces pratiques suscitèrent une forte résistance. Des théologiens presbytériens conservateurs, comme Charles Hodge, de Princeton, accusèrent sa théologie de vider de son sens la doctrine de la grâce souveraine et de se rapprocher du pélagianisme, en enseignant que la sanctification complète était à la portée de la volonté humaine. La controverse divisa les églises presbytériennes pendant des décennies.
Entre 1830 et 1831, il dirigea l’un des plus grands réveils du Second Grand Réveil, dans la ville de Rochester, dans l’État de New York, avec des milliers de conversions rapportées. En 1832, il devint pasteur de la Chatham Street Chapel, à New York, et se mit à exclure de la Cène ceux qui possédaient ou négociaient des esclaves.
En 1835, il accepta la chaire de théologie de l’Oberlin Collegiate Institute, fondé deux ans plus tôt, conditionnant sa venue à l’admission d’étudiants noirs et à la liberté d’expression dans l’institution. Il fut le deuxième président de l’Oberlin College, de 1851 à 1866, formant des générations de prédicateurs et de réformateurs sociaux.
Déjà à Oberlin, Finney alla au-delà des nouvelles mesures de prédication : il en vint à nier la doctrine traditionnelle du péché originel et l’explication pénale substitutive de l’expiation du Christ, et formula, aux côtés du président Asa Mahan, une doctrine de la perfection chrétienne selon laquelle le croyant pouvait atteindre une sanctification complète dès cette vie. Cette proposition naquit, en partie, en réponse au nombre de convertis de ses réveils qui reculaient ensuite dans la foi, mais ce que l’on appela le perfectionnisme d’Oberlin fut considéré, alors comme aujourd’hui, par de nombreux évangéliques et théologiens réformés, comme une déviation de l’orthodoxie historique.
L’héritage de Finney traverse les frontières confessionnelles : l’appel public à la repentance, aujourd’hui courant dans les cultes évangéliques, remonte en grande partie à ses nouvelles mesures. Sa conviction que le réveil exige des moyens humains employés avec foi continue d’inspirer ceux qui œuvrent à la conversion des nations, même si ses formulations théologiques restent un sujet de débat parmi les évangéliques eux-mêmes.
