Barma bagirmi

Au début du XVIe siècle, les ancêtres des Barma fondèrent le royaume du Baguirmi, avec pour capitale Massenya, qui pendant des générations disputa espace et pouvoir aux empires voisins du Bornou et du Ouaddaï. Tributaire du Bornou pendant un temps, le royaume connut des siècles de prospérité liés au commerce et aux incursions contre les peuples du sud, avant d'être finalement soumis par les armées islamiques du Ouaddaï à la fin du XVIIIe siècle.

Affaibli par ces conflits et, plus tard, par les invasions soudanaises, l'ancien royaume perdit définitivement son indépendance politique, mais le peuple barma resta dans la même région du fleuve Chari, préservant la langue, la mémoire de la cour de Massenya et la foi islamique adoptée dès le XVIe siècle.

La vie s’organise autour de la culture du sorgho et du mil et de l’élevage de bovins, de chèvres, de moutons et de poules le long du fleuve Chari. Les hommes s’occupaient traditionnellement des plus grandes plantations de céréales, pêchaient, construisaient les maisons et commercialisaient la production, tandis que les femmes entretenaient de plus petits jardins potagers, s’occupaient de la maison et des enfants et produisaient de l’artisanat pour le vendre sur les marchés locaux.

La société barma porte encore la marque de l’ancienne organisation du royaume : les familles de lignée noble et les dignitaires conservent un certain prestige hérité de la cour qui gouvernait autrefois depuis Massenya, et la position sociale a toujours pesé davantage selon la place qu’occupait la famille dans la hiérarchie politique que selon la richesse accumulée.

Les Barma sont musulmans depuis le XVIe siècle, lorsque l’islam devint la religion officielle de l’ancien royaume, mais la foi islamique n’a jamais totalement effacé les croyances et pratiques traditionnelles qui l’avaient précédée. Il en résulte une religiosité où prières, jeûnes et fêtes musulmanes cohabitent avec des éléments plus anciens de la culture locale.

Cette foi est si liée à l’identité du peuple qu’être barma et être musulman se confondent presque : la religion n’est pas seulement une croyance personnelle, mais fait partie de ce qui unit la communauté et la distingue des voisins.

La langue parlée par les Barma appartient à la branche soudanaise centrale des langues nilo-sahariennes et n’a pris forme écrite qu’au cours des dernières décennies, ce qui limite encore l’alphabétisation dans la langue maternelle. Il n’existe aucune trace d’une Bible complète disponible dans cette langue ; ce qui existe, ce sont des initiatives ponctuelles de matériel d’évangélisation audio, pensées pour un peuple chez qui la parole parlée et la tradition orale pèsent plus que le texte écrit.

Être barma, c’est dans la pratique être musulman : la foi islamique est entrelacée avec la mémoire de l’ancien royaume et avec la fierté de descendre d’une lignée qui a eu sa propre cour, sa propre armée et son propre sultan. Abandonner l’islam est perçu comme rompre avec cette identité collective, et non simplement changer de religion à titre individuel. La région où ils vivent est fortement islamique, ce qui réduit la présence de communautés chrétiennes à proximité et rend rare le contact avec quelqu’un qui pourrait présenter Jésus de façon compréhensible au sein de leur propre culture.

En tant qu’agriculteurs et éleveurs qui dépendent des pluies pour le sorgho, le mil et les troupeaux, les Barma font face à des besoins directement liés au climat de la région sahélienne, où une saison des pluies faible compromet à la fois la récolte et l’alimentation du bétail. Il manque aussi de structures scolaires pour les enfants dans de nombreuses communautés le long du fleuve Chari.

Sur le plan spirituel, le besoin le plus urgent est le simple accès à l’Évangile : il y a très peu de disciples de Jésus parmi les Barma aujourd’hui, et les rares qui s’approchent de la foi chrétienne ont besoin d’accompagnement, de mariages sains et d’une communauté qui les soutienne face au poids de quitter la religion de toute la famille.