Akuntsu

A história recente dos akuntsu é marcada pela violência. Nas últimas décadas do século XX, o avanço de fazendas de gado sobre o sudeste de Rondônia atingiu povos que viviam na floresta havia gerações, e os akuntsu foram vítimas de ataques e de expulsão de suas terras. A maior parte do grupo desapareceu nesse processo.

O contato regular com o mundo exterior só veio em meados da década de 1990, quando os poucos sobreviventes foram localizados. Desde então vivem em território protegido, o Território Indígena Rio Omerê. A morte do último xamã do povo, em 2016, foi uma perda profunda para a transmissão de sua tradição.

O sustento vem da caça, da coleta de frutos e de uma pequena roça ao redor da maloca, a casa coletiva que organiza a vida do grupo. A relação com a mata é íntima: conhecem os caminhos, as estações e os animais, e é dela que tiram alimento, material de construção e boa parte de sua memória.

Com um grupo tão pequeno, a vida em comum é feita de proximidade e cuidado mútuo. Os sobreviventes carregam juntos o luto por quem se foi e o trabalho diário de manter a casa, a roça e os costumes. O convívio com os vizinhos kanoê, com quem partilham a terra, faz parte desse cotidiano.

A vida espiritual dos akuntsu sempre esteve ligada ao xamanismo. O xamã fazia a ponte entre as pessoas e o mundo dos espíritos, e é por meio dessas práticas que o povo compreendia doença, cura e proteção, num mundo em que o visível e o invisível sempre andaram juntos.

Com a morte do último xamã, esse centro da vida espiritual ficou sem quem o conduza. Os sobreviventes seguem entre a lembrança dessas práticas e um mundo que mudou depressa demais ao redor deles. Há uma fome espiritual que o antigo caminho já não alcança sozinho, e é nesse espaço que a palavra do evangelho pode chegar com ternura e respeito.

Não se tem notícia de Escrituras publicadas na língua akuntsu. Como a língua é de tradição oral e conhecida por tão poucas pessoas, qualquer caminho para a Palavra passa por escuta paciente, por convivência longa e respeitosa e, quando possível, por registros em áudio feitos com cuidado e permissão. O que importa é que a mensagem de Jesus chegue inteira, dita com carinho e sem pressa, de modo que o povo possa recebê-la como boa notícia e não como mais uma invasão.

A maior barreira é o tamanho do próprio povo: restam tão poucas pessoas que o risco de a língua e a cultura desaparecerem é real, e não há comunidade cristã nativa que possa levar o evangelho de dentro. A desconfiança de quem sofreu tanta violência de forasteiros é compreensível, e o isolamento linguístico dificulta qualquer conversa profunda. Somam-se a isso a localização remota e o vínculo com uma espiritualidade que sustentou o povo por gerações.

Os sobreviventes precisam de proteção do território, de saúde, de segurança e de companhia respeitosa, que os trate como pessoas e não como curiosidade. Há também a necessidade de registrar e honrar a língua e as memórias do povo, enquanto ainda há quem as guarde, para que o que foi vivido por esse povo não se perca no silêncio.

No plano espiritual, falta quem chegue com humildade, aprenda a língua e testemunhe o amor de Cristo sem pressa e sem imposição. Que a presença de Deus seja conhecida por quem tanto perdeu.