Dhodia

A tradição sobre a origem dos dhodias conta que dois príncipes rajputes, vindos de um lugar chamado Dhulia, em Maharashtra, chegaram à região e se casaram com mulheres locais, dando início a uma nova comunidade que herdou o nome de sua terra de partida. Ao longo das gerações, o povo se estabeleceu nas colinas ao sul do rio Tapi, deixando gradualmente um estilo de vida mais móvel para se fixar em vilarejos agrícolas.

Com o tempo, os dhodias foram reconhecidos pelo governo indiano como tribo listada, um status que garante certas proteções legais e reflete sua identidade distinta dentro do mosaico étnico de Gujarat. Essa história de formação por união de linhagens ajuda a explicar tanto a proximidade cultural com povos vizinhos quanto a força da organização por clãs que ainda hoje estrutura a vida da comunidade.

Historicamente um povo de deslocamento sazonal, os dhodias hoje vivem majoritariamente fixados em vilarejos agrícolas nas terras altas ao sul do rio Tapi, no sudeste de Gujarat, sustentando-se do cultivo da terra, do trabalho na floresta e do comércio local. A vida social gira em torno do Kul, o clã, que organiza parentesco, obrigações e identidade: cada Kul tem sua própria divindade e seu deus familiar, celebrados em cerimônias anuais nos templos do clã.

As mulheres tradicionalmente vestem o kachhedo, um tipo de sári semelhante ao usado entre os marathas. Entre os costumes mais marcantes está o Parjan, um ritual fúnebre realizado a cada dois anos para honrar os antepassados, e festas como o Vagh Baras, quando homens pintam o corpo em listras para uma celebração ligada ao tigre, encerrada com uma refeição comunitária.

A maioria dos dhodias segue práticas religiosas centradas no culto às divindades da natureza e dos clãs, um sistema muitas vezes descrito como devoção a “Khatra”, ao lado de elementos do hinduísmo. Cada Kul, ou clã, tem sua própria divindade protetora e um deus familiar, cultuados em templos próprios com cerimônias anuais, e a comunidade cultiva também a crença em espíritos, demônios e forças que precisam ser apaziguadas.

Divindades como Chosath Jogini, Bagla Brahmchari e Baliya Dev ocupam lugar central, e figuras como Kanseri, ligada à fartura e à colheita, são celebradas em festivais próprios. É comum a devoção a representações sem forma definida, feitas de pedra ou madeira, colocadas sob árvores, sinal de uma fé enraizada na terra e na proteção da linhagem antes de tudo.

O gujarati, língua que a maior parte dos dhodias fala no dia a dia, tem Bíblia completa há quase dois séculos, incluindo edições recentes e aplicativos digitais. O próprio idioma dhodia, de origem bhil, também já recebeu alguma tradução das Escrituras. Mesmo assim, a Palavra circula pouco entre as famílias: o gujarati bíblico muitas vezes soa distante do gujarati falado nas aldeias, e poucos dhodias já ouviram um trecho da Bíblia lido ou explicado em sua própria língua e contexto.

Entre os dhodias, ser hindu ou seguir as tradições do clã é parte inseparável de pertencer ao povo. A vida religiosa está ligada aos deuses da própria linhagem, cultuados em templos de clã e em pedras e troncos sob árvores, e abandonar esse sistema é visto como romper com os ancestrais e com a proteção que eles oferecem. A dispersão em vilarejos nas colinas ao sul do rio Tapi, somada à pobreza rural e à dependência do trabalho sazonal na terra e na floresta, deixa pouco espaço e pouca oportunidade de contato com uma mensagem diferente da que já ocupa cada etapa da vida comunitária.

Décadas de vida rural marcada pelo trabalho sazonal na lavoura e na floresta deixam muitas famílias dhodias vulneráveis a anos de colheita fraca e a baixa renda. O relato de dependência do álcool em parte da comunidade, a ponto de famílias venderem o que possuem por uma bebida, aponta para uma necessidade real de cura e restauração que vai além do aspecto material.

Há também carência de acesso a uma mensagem bíblica que fale a língua do coração do povo: mesmo com a Bíblia disponível em gujarati, poucos dhodias já tiveram contato com as Escrituras de um jeito que façam sentido dentro de sua própria cultura e cosmovisão centrada nos clãs e nos espíritos da natureza.