Mbojo

Antes da chegada do islã, os pequenos reinos da região de Bima estiveram sob a influência do império javanês de Majapahit, um dos grandes impérios hindu-budistas do arquipélago. Com o tempo, Bima construiu laços culturais e políticos próximos ao reino de Gowa, em Sulawesi, e foi por essa via que a fé muçulmana chegou com força à região.

No século XVII, sob influência do sultanato de Gowa, formou-se o Sultanato de Bima, que consolidou o islã como religião do povo e deu à identidade mbojo o contorno que ela ainda carrega hoje: uma cultura agrícola de terras baixas, fortemente marcada pela fé islâmica, mas que preservou por baixo dela crenças e práticas muito mais antigas.

A vida do povo mbojo gira em torno da terra e da água. Cultivam arroz em campos alagados usando o panggawa, um sistema de irrigação próprio transmitido de geração em geração, e são reconhecidos como hábeis criadores de cavalos, animais que carregam prestígio e utilidade nas terras baixas de Sumbawa. As mulheres tecem esteiras de bambu e folha de palmeira e produzem o tembenggoli, um tecido tradicional que carrega o nome e a identidade do povo.

As aldeias, chamadas kampo, são conduzidas por um neuhi, líder cuja posição costuma passar de pai para filho, apoiado por anciãos respeitados que ajudam a resolver disputas e a guardar os costumes. Essa estrutura de liderança hereditária dá estabilidade à vida comunitária e mantém viva a memória do que significa ser mbojo, mesmo diante das mudanças trazidas pelo comércio e pela vida urbana em Bima e Dompu.

A grande maioria dos mbojo professa o islamismo sunita, e a fé islâmica está entrelaçada com a própria definição do que é ser mbojo, moldando o casamento, a educação dos filhos e a vida em comunidade. Ao mesmo tempo, especialmente nas comunidades de montanha, práticas mais antigas continuam vivas por baixo da prática islâmica.

Muitos ainda reverenciam figuras espirituais como Batara Gangga e Batara Guru, ligadas a tradições anteriores ao islã, e reconhecem a presença de espíritos chamados bake e jin no cotidiano. Essa camada de crença mais antiga convive, sem grande conflito percebido, com a identidade muçulmana que a maioria assume publicamente.

O Novo Testamento na língua bima foi concluído no início dos anos 2000, mas a Bíblia completa ainda não existe no idioma do povo. Isso significa que boa parte das Escrituras, os Salmos, os profetas, a própria história de Israel que prepara a vinda de Cristo, segue fora do alcance de quem só lê ou ouve em bima. Para um povo de tradição oral forte, ligada à poesia e à narrativa falada, a ausência de uma Bíblia completa e de material em áudio na língua do coração é uma lacuna sentida.

Entre os mbojo, ser muçulmano é parte inseparável de ser mbojo: a fé molda a identidade da família, do casamento e do próprio nome do povo. Seguir a Jesus é lido como abandonar não só uma religião, mas a comunidade e a honra da família, o que expõe o convertido a pressão social intensa. A isso soma-se o isolamento das aldeias de montanha e das ilhas menores, onde chega pouca gente de fora e falta contato direto com cristãos.

Muitas famílias mbojo, especialmente nas áreas de montanha e nas ilhas menores, enfrentam isolamento geográfico, acesso limitado a atendimento médico e dificuldades para melhorar a produção agrícola e a pesca de que dependem. Essas carências materiais caminham lado a lado com uma carência espiritual: a falta de comunidade cristã estabelecida e de discipulado para quem começa a buscar a Jesus.

Há também a necessidade de que as Escrituras cheguem de forma completa e compreensível à língua bima, e de que os poucos crentes de origem mbojo encontrem apoio para viver e compartilhar sua fé sem se isolar da própria família e cultura.

Nos anos 1930, centenas de mbojo das áreas montanhosas ao redor de Dompu ouviram o evangelho e o receberam, um marco raro na história deste povo. Até hoje existem aldeias nas montanhas onde a maioria da população se identifica como cristã, um sinal concreto de que o evangelho pode enraizar entre os mbojo sem apagar sua identidade.