Pasi Gujar

A tradição do povo conta que os pasi nasceram do suor de Parashurama, uma figura reverenciada como encarnação divina, que teria criado cinco homens a partir de grama sagrada para socorrer vacas ameaçadas. Desse suor, em hindi pasina, teria vindo o nome do povo. É uma origem que confere dignidade sagrada a uma comunidade historicamente colocada à margem da sociedade.

Estudiosos oferecem outra explicação, ligando o nome a pashika, o laço de corda usado havia séculos para subir em palmeiras e extrair a seiva fermentada em bebida. Das duas histórias, a que prevaleceu na vida prática foi a segunda: gerações de pasi gujar seguiram ligadas a essa mesma ocupação e à posição social que ela definiu.

Por gerações, o sustento de muitas famílias pasi gujar esteve ligado à extração da seiva de palmeiras, à criação de porcos e ao trabalho agrícola em terras de outros, ofícios que a sociedade hindu tradicional colocou entre os de menor prestígio. O casamento dentro do próprio grupo continua sendo a norma, e é essa rede de parentesco que sustenta a vida comunitária e a passagem de costumes entre gerações.

Nas últimas décadas, uma parte da comunidade tem se dedicado a registrar por escrito a própria história e as próprias lendas, um movimento de reafirmação de identidade diante de séculos de exclusão social. Esse resgate da memória tem dado a jovens pasi gujar um novo orgulho de pertencimento, mesmo em meio a desafios econômicos que persistem.

Os pasi gujar são hindus, e sua fé está entrelaçada de forma indissociável com o lugar que ocupam na hierarquia social: a mesma tradição religiosa que lhes atribui uma origem sagrada também os manteve, por séculos, na base do sistema de castas, tratados como intocáveis por outras comunidades hindus.

Essa combinação de honra mítica e exclusão prática marca a espiritualidade do povo até hoje. Práticas devocionais locais, festas e cultos a divindades da região convivem com a memória de origem ligada a Parashurama, formando uma fé vivida tanto em templos quanto em tradições transmitidas de geração em geração dentro de cada família.

O hindi, língua predominante entre os pasi gujar, conta com a Bíblia completa há muito tempo, além de filme, áudio e outros recursos amplamente disponíveis. Ainda assim, a Escritura praticamente não circula dentro da comunidade: a distância social e religiosa que separa os pasi gujar de igrejas e de cristãos é, na prática, maior do que a distância linguística. Para quem também fala bhojpuri, awadhi ou magahi no dia a dia, a Palavra chega ainda mais raramente.

Entre os pasi gujar, ser hindu e pertencer à comunidade são a mesma coisa: abandonar a fé da família é visto como romper com o próprio povo. Some-se a isso o peso do sistema de castas, que já os colocou à margem da sociedade hindu, e mudar de religião pode significar, para muitos, o risco de perder também o pouco reconhecimento social que ainda possuem. O casamento dentro do grupo e a ausência quase total de cristãos conhecidos entre eles tornam o primeiro contato com o evangelho um evento raro.

Séculos de exclusão social deixaram marcas concretas: acesso limitado à educação, à terra e a oportunidades econômicas melhores para muitas famílias pasi gujar. Ao lado dessa carência material, há uma necessidade espiritual igualmente real, a de ouvir que a dignidade que a própria tradição já lhes atribuiu de forma mítica pode se tornar plena em Cristo.

Não há, até onde se sabe, comunidade cristã estabelecida entre os pasi gujar, o que significa que qualquer pessoa do povo que hoje viesse a crer precisaria de acompanhamento próximo e de outros crentes ao seu lado.