Tamang

A tradição do povo e muitos estudiosos apontam para uma origem ligada ao planalto tibetano, de onde os antepassados teriam descido para as colinas que cercam o vale de Katmandu, trazendo a língua e a religião de seus vizinhos do norte. Ao longo dos séculos, essa herança se misturou à vida das montanhas nepalesas.

Por muito tempo os tamang viveram como um povo de camponeses e carregadores nas encostas, em posição frequentemente humilde dentro da ordem social dominada por outros grupos. Nas últimas décadas, porém, cresceu entre eles a consciência da própria identidade, e hoje reivindicam com orgulho sua língua, sua história e seu lugar na vida do país.

Boa parte dos tamang vive em aldeias de encosta, onde o sustento vem da agricultura em terraços, da criação de animais e do trabalho com a floresta. Muitas famílias também enviam filhos para as cidades e para o exterior, e o ofício de carregador e de guia nas trilhas das montanhas é parte antiga da vida do povo. A sociedade se organiza em clãs, e os laços de parentesco definem casamentos, ajuda mútua e obrigações nas festas.

A vida comunitária gira em torno do calendário religioso e das celebrações, como o Ano-Novo lunar, o Lhosar, quando as famílias se visitam e partilham comida e música. O canto, a dança e o tambor damphu acompanham casamentos e festas, e a hospitalidade para com o visitante é um valor que o povo preza.

A maioria dos tamang segue o budismo de tradição tibetana. Os lamas conduzem os ritos mais importantes da vida: o nome da criança, o casamento e, de modo especial, o funeral, com leituras de textos sagrados e oferendas. Bandeiras de oração, rodas de oração e pequenos templos nas aldeias fazem parte da paisagem de muitos lugares onde vivem.

Ao lado do budismo permanece uma crença antiga em espíritos da terra, da montanha e da casa, e em curandeiros ou xamãs, conhecidos como bombo ou jhankri, que dialogam com esses espíritos em momentos de doença ou de aflição. Também há influência de festas hindus. Para muitos, ser tamang e ser budista caminham juntos, e a fé é vivida como herança de família e de povo.

Os tamang falam variedades diferentes da mesma língua, e a situação das Escrituras varia de uma região para outra. Na variedade oriental existe o Novo Testamento traduzido e também uma versão em áudio dramatizado, recurso valioso para quem prefere ouvir a ler. Em outras variedades, a Palavra de Deus na própria fala ainda é escassa, e muitos tamang recorrem ao nepalês, a língua que usam no dia a dia. A Bíblia completa na língua do coração ainda é uma esperança por realizar.

Para muitos tamang, a fé budista está entrelaçada com o parentesco, com os ritos da família e com o pertencimento ao povo, de modo que aceitar outra fé pode soar como abandonar os antepassados e a comunidade. O papel dos lamas e dos xamãs nas horas de doença, casamento e morte torna esse vínculo ainda mais forte. A dispersão em aldeias de difícil acesso e as diferentes variedades da língua também dificultam que a mensagem chegue a todos de modo claro e na língua do coração.

Em muitas aldeias de montanha, as famílias enfrentam isolamento, escassez de terra produtiva, pouco acesso a serviços de saúde e educação e a necessidade de deixar o lar para trabalhar longe. Os desastres naturais e a instabilidade da vida rural pesam sobre quem tem poucos recursos.

No campo espiritual, os tamang precisam de Escrituras claras na sua própria língua, em formatos que alcancem também quem não lê, e de comunidades de fé que cresçam de dentro do próprio povo, sustentando quem segue Jesus em meio à pressão da família e dos vizinhos.